Date: Thu, 19 Jan 1995 11:39:59 -0700
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Subject: MSANEWS TRANSLATION: Ibn Arabi: “An Ocean with no limits” a reading into Michel Chodkiewicz's works … (fwd)
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Following the guiding light of Ibn Arabi

By Christian Jambet, Le Monde diplomatique, 22 May 1992

This meditation of Michel Chodkiewicz on the works of the great theosophe is also a thesis on the destiny of the Muslim Community.

An ocean with no limits
Ibn Arabi
The Book and the Law
By Michel Chodkiewicz
Le Seuil Publications, 222 p., 120 FF.

The works of the great Andalucian theosophe Ibn Arabi (1165–1240) have an exceptional value. This does not mean that they are well-known. Despite translations, their immensity discourages the efforts, and it is necessary to refer back, sometimes, to those who dedicated their lives to read Ibn Arabi exhaustively to grasp, in a nutshell, the ultimate spirituality deployed in these thousands of pages. Michel Chodkiewicz has again, in his latest book, put forward a question concerning the integral interpretation of Ibn Arabi, by multiplying tiring readings of precision and knowledge. Let's dig in further: In this [latest] meditation he explores further meanings of the spiritual conquests of Mecca, this “ocean with no limits” of the gnosis which corresponds to the unlimited ocean of Quranic scripture. Michel Chodkiewicz proposes, for those who know how to read it, a thesis on Islam and the destiny of its Community. Thence we have at our hands a guide to access the writings of Ibn Arabi, and command a most instructed, authoritative, judgement on the essence of “submission” or “obedience” to God, the ultimate attitude of whoever wants to be a Muslim.

It is astounding that of the numerous authors who commented on Ibn Arabi, and those who cited him, and those who praised him, in Sunni Islam and in Shiism, never conceived the project to elucidate, publically, the scheme of Ibn Arabi's major work. Michel Chodkiewicz discovers that this [the absence of such a general review] is neither due to ignorance, nor is the consequence of some amateurism, but is due to an esoteric reading [of Islam] guarded in secrecy. One must note that this dangerous word has a very precise meaning: Reading Ibn Arabi is not throwing words haphazard with an arbitrary meaning which might mean love. This is a manifestation of hidden and complex relations [with the One] which consider [in their expressions] the veiled structures of the Book and thought.

Here is what Michel Chodkiewicz proves in detail: The structure of thought is always governed by the rigourous structures, infinite in power, of the Quranic text. Put in other words, there exists a conscious homology, a munitious correspondence between the order of the Surahs, cut into verses, the pauses in the reading of such verses, sometimes even between isolated words in the Quran and the order of the chapters, their themes, the intention that guides them or the inspiration that they yield. The structure of these spiritual Conquests (Futuhat) is the same as that of the Holy Quran.

What are then the results? First, we have to renounce the claim that “Ibn Arabi's method, the method of this grand Soufi, is equivalent in the Sunnite understanding to the exegesis of extremist Shiites: The Ta'wil (interpretation).” If the Ismailites of Alamout, for exemple, conceived that exegetic understanding of the holy book amounts to transgression and an abrogation of the letter of the faith [the french text here is very confusing] the same does not hold in Ibn Arabi's understanding. In fact, Ismailite Shiites value the letter of the faith by easing the symbol of the haqiqa, essential reality of the divine expression. [This understanding] makes it necessary [for Ismailites] to effect a metamorphosis of the [original meanings of the Quranic text], and bring about, under the guise of apparent meanings, a series of hidden understandings, sometimes out of touch with the spirit of the original text. In such a view, the haqiqa is no longer Law (the Sharia) itself, it is not even the legal body of the religion ordaining private and public obligations. [Haqiqa] is then the antithesis: the abolition of this same religious legal binding.

The [Quranic] text identifies Law

The view of Ibn Arabi is then the complete opposite: Text, mystical inspiration, and “devoilement” (Kashf—“Divine Unveiling”) are rigourously put to the ultimate judgement of the Quranic text. The text is the norm in this quest. The letter of the book governs the order of the symbols (thence the sequence of theophanies is dictated by the verses of the second surah). [sic—actually third]. In the final analysis, it is the letter, identified with the law, that formulates the essential truth of the verbium, “Law is not the symbol of the haqiqa, it is the haqiqa.” Let's stress here that Michel Chodkiewicz includes a remarkable critique of allegorism, targetting Philon of Alexandria, paralleling the works of Benny Levy, a Jewish scholar, in his “le Logos et la Lettre”. This yields a second consequence, namely that the gnosis of Ibn Arabi is a call to a “state of childhood” which is the condition for a testing of litteral interpretation, to a practice that is based on the verses [of the Quran]. This richness of Parole yields a realisation of the whole architecture of the spiritual states of prayer, or the [complete] submission of the faithful to his Lord, expressing the eternal state of mankind.

More than a legalism, reverting to Law (Shari'a) is a discovery of the ontological status, the 'Ubudiyyah, which constitutes as such the state of the servant ('abd). We will read [in “Oceans with no limits”] vibrant pages where Michel Chodkiewicz relates the silence of free-will, the silence of intelligence, and the silence of the being. Such will be the authentic mystical experience, where the beings join the “unique being” (Ittihad). Law (Sharia) is then the vehicle. Michel Chodkiewicz proposes, in Ibn Arabi, a modal of the Islamic conscience, between two perils of pseudo—litteralism of exoterist doctors of the faith ([official] Saudi Islam ?) and messianic Shiite exigesis. In this understanding, Ibn Arabi is viewed at the origin of an irenic [conducive to or operating toward peace or conciliation] legality. Is it true that the whole debate [in Islam] revolves around this [central] theme: The spiritual realization of Islam. Does is essentially pass through Law (Sharia) or does it suppose the antithesis of the Law (the Imam for Shiites for exemple) ?

Original French Article

La meditation que propose Michel Chodkiewicz sur l'oeuvre du grand theosophe est aussi une these sur le destin de la communaute islamique


Ibn Arabi, le livre et la Loi
de Michel Chodkiewicz.
Le Seuil, 222 p., 120 F.

l'oeuvre du grand theosophe andalou Ibn Arabi (1165–1240) jouit d'une faveur exceptionnelle. Cela ne veut pas dire qu’elle soit toujours bien connue. Malgre les traductions, son immensite decourage les efforts, et il est necessaire parfois de se referer a ceux, tres rares, qui ont consacre leur vie a lire Ibn Arabi exhaustivement pour saisir, dans une intuition d'ensemble, la signification ultime de la spiritualite deployee en tant de milliers de pages. Michel Chodkiewicz sait a nouveau, dans son dernier livre, poser une question qui engage l'interpretation integrale d'Ibn Arabi, tout en multipliant les lectures etourdissantes de precision et de savoir. Disons mieux : dans la meditation qu'il propose du sens dernier des Conquetes spirituelles de la Mecque, cet “ ocean sans rivage ” de la gnose qui correspond a l'ocean sans rivage de l'ecriture coranique, Michel Chodkiewicz propose a qui sait le lire une these sur l'islam et sur le destin de sa communaute. Ainsi disposons-nous ici, tout ensemble, d'un guide pour lire Ibn Arabi, et d'un jugement d'entre les mieux instruits et les plus autorises sur l'essence de la “ soumission ” ou de “ l'obeissance ” a Dieu, en quoi consiste pour finir toute attitude qui se veut musulmane.

S'etonnant de ce que les nombreux auteurs qui ont commente Ibn Arabi, qui l'ont cite, qui l'ont loue, dans l'islam sunnite comme dans le chi'isme, n'aient jamais concu le projet d'elucider publiquement le plan de l'ouvrage majeur d'Ibn Arabi, Michel Chodkiewicz decouvre que ce n’etait ni l'effet d'une ignorance, ni la consequence d'un quelconque amateurisme, mais la pratique tenue secrete d'une lecture esoterique. Il faut prendre ici ce mot dangereux en un sens precis: lire Ibn Arabi, ce n'est pas degager de la lettre un sens arbitraire qui y serait love, c'est manifester les relations cachees tres complexes qui rendent compte des structures voilees du livre et de la pensee.

Or, voici ce que demontre, dans le detail, Michel Chodkiewicz : la structure de la pensee est toujours gouvernee par les structures rigoureuses, mais infinies en puissance, de la lettre coranique. Ou encore, il existe une homologie consciente, un travail minutieux de mise en correspondance entre l'ordre des sourates, la decoupe des versets, les pauses dans la lecture de ces versets, parfois meme les mots isoles du Coran et l'ordre des chapitres, le choix de leur objet, l'intention qui guide ou l'inspiration qui entraine. La structure des Conquetes spirituelles (Futuhat) est celle-la meme du Coran.

Quelles en sont les consequences ? d'abord, nous devons renoncer a traiter la methode du grand soufi que fut Ibn Arabi comme si elle etait l'equivalent dans le monde sunnite de l'exegese chi'ite extremiste, le ta’wil. Si les ismaeliens d'Alamut, par exemple, ont concu le rapport exegetique au Livre saint comme une transgression et une abolition de la lettre, il n'en va pas de meme chez Ibn Arabi. Ou plutot, les chi’ites ismaeliens valorisent la lettre en en faisant le symbole de la haqiqa, ou realite-essentielle du Verbe divin, de sorte que pour saisir pleinement le sens symbolique des versets du Coran, il est necessaire de les metamorphoser, de faire monter, sous le sens apparent, une serie de significations cachees, parfois tres eloignees du sens obvie. On voit que dans une telle perspective, la haqiqa divine ne saurait etre la Loi (chari'a) ou meme, plus largement, la religion legalitaire, ordonnee aux obligations privees et publiques, mais qu'elle ne surgit que dans l'abolition de cette vie legalitaire.

La lettre identifiee a la Loi

La perspective d'Ibn Arabi serait tout autre : la lecture, l'inspiration mystique, le devoilement sont soumis rigoureusement a l'ultime legislation de la lettre coranique. C'est la lettre qui norme la quete, c’est la lettre qui gouverne l'ordre symbolique (ainsi l'enchainement des theophanies est-il dicte par celui des versets de la deuxieme sourate). Enfin, c'est la lettre, identifiee a la Loi, qui est la realite essentielle du Verbe : “ La Loi n’est pas le symbole de la haqiqa, elle est la haqiqa. “ Signalons que Michel Chodkiewicz esquisse une remarquable critique de l'allegorisme, dont la cible est Philon d'Alexandrie, dans une orientation fort semblable a celle que Benny Levy a suivie, fidele a la lettre hebraique, dans le Logos et la Lettre (1). De la cette seconde consequence : la gnose d'Ibn Arabi est l'invite a un “ etat d'enfance ” qui est la condition d'une mise a l'epreuve de la litteralite, d'une pratique qui consiste a faire accueil aux versets. Cet abandon de la Parole aura pour fin de realiser toute l'architecture des etats spirituels dans la priere, ou la vassalite du fidele a l'egard de son Seigneur exprime le statut eternel de l'homme.

Plus qu'un legalisme, le retour a la Loi est une decouverte de ce statut ontologique, la ubuda, qui constitue le serviteur (abd) comme tel. On lira les pages vibrantes ou Michel Chodkiewicz met en relation le silence de la volonte, le silence de l'intelligence, le silence de l'etre. Telle serait l'experience mystique authentique, celle ou les existants rejoignent l'existence unique. La Loi en serait le vehicule et Michel Chodkiewicz propose, en Ibn Arabi, un modele pour la conscience islamique, entre les deux perils du pseudo-litteralisme des docteurs exoteristes (l'islam saoudien actuel ?) et de l'exegese chi'ite messianique. Ibn Arabi serait ainsi l'origine d'une legalite irenique. Et il est vrai que tout le debat porte sur ce point : la realisation spirituelle en islam passe-t-elle essentiellement par la Loi, ou suppose-t-elle l'autre de la Loi (l‘imam des chi’ites par exemple) ?